La difficulté d’un tel exercice vient du fait que dans tous les phénomènes qui nous entourent – la nature, les saisons, la vie – rien n’est jamais statique, tout est en mouvement. Un instant on croit avoir trouvé les réponses à nos questions et l’instant d’après tout redevient confus, nous donnant ainsi l’impression de vivre dans un monde aussi bien illusoire qu’éphémère. Et pendant tout ce temps, malgré cette sensation d’éternel recommencement, la petite étincelle qui scintille à l’intérieur de soi nous donne l’espoir et le courage de pousser plus loin nos recherches, de toujours aller de l’avant !
Si la vie m’était contée
Ce n’est pas d’aujourd’hui que l’humain désire ardemment connaître les mystérieux rouages de la vie, de l’esprit, des comportements et des émotions. Depuis toujours il se pose les questions existentielles : Qui suis-je ? Où vais-je ? Pourquoi ? D’où venons-nous ? Qui est le maître d’œuvre de tout cela ? Depuis plus de 10 000 ans les grands sages et philosophes orientaux se sont posé les mêmes questions. Voyons un peu ce qu’ils ont trouvé.
Au début était le Verbe
Chacune des manifestations de la vie – la rotation de la Terre autour du Soleil, les variations climatiques, les saisons, les ondes sonores, la lumière, le règne végétal, animal, l’être humain, les émotions, la mort, etc. – tout est issu d’une seule et même énergie. Alors que certains utilisent l’expression « Le Souffle » pour la décrire, d’autres utilisent « Le Verbe », les orientaux l’appellent le « Qi », l’énergie créatrice universelle.
Selon la sagesse orientale, le « Qi » est tout, il crée tout, il est dans tout. Certaines religions font référence au « Qi » en parlant de « Dieu », de « Allah » ou de « Yahvé ». C’est la matière fondamentale universelle. Tous les phénomènes de l’univers, tout ce qui nous entoure – de la plus petite fourmi à la plus gigantesque planète – résulte des mouvements et des transformations du « Qi ».
Cartésiens purs et durs, prière de s’abstenir
Pour nous, occidentaux, ce concept est très nébuleux et souvent la risée des cartésiens purs et durs. L’idée qu’une chose soit à la fois dense et subtile, qu’elle constitue la vie et la mette en mouvement, qu’on puisse la voir et qu’elle soit en même temps invisible… Tout ceci ne peut être qu’un subterfuge, qu’une blague grotesque, qu’une illusion !
Depuis toujours les idées nouvelles ont ébranlé les lettrés bien pensants et les scientifiques convaincus. Pourtant, il n’y a pas si longtemps encore on disait que la Terre était plate… Je crois sincèrement que dans un avenir rapproché l’explication scientifique du « Qi » sera validée par nombre d’expériences et tous les secteurs de notre vie en seront influencés pour notre plus grand bien. Mais en attendant que la science ne s’exécute, les pratiques du Qi Qong, du Tai Chi, de l’acupuncture, du Feng Shui, etc. sont accessibles à tous ceux qui veulent vivre l’expérience sensitive du « Qi ».
Prenons par exemple la nuit et le jour. Ils sont...
- Opposés : quand l’un est là, l’autre n’y est pas.
- Complémentaires : dans la nuit il y a la semence du jour et dans le jour il y a la semence de la nuit.
- Interdépendants : la nuit ne peut exister si le jour n’existe pas.
- En équilibre : l’un comme l’autre a droit à une portion de la journée.
- En transformation : l’un se transforme en laissant la place à l’autre.
- Ils sont en perpétuel mouvement et il en sera ainsi jusqu’à la fin des temps.
5 éléments : 5 mouvements
Toujours dans le but de nous aider à mieux comprendre l’univers qui nous entoure, aux deux forces que sont le Yin et le Yang on a ajouté les catégories suivantes – 5 éléments : 5 mouvements – qui représentent un dégradé plus subtil, un système de régulation plus précis. Si le yin / yang représente le couple fidèle, les 5 éléments sont leur progéniture et, bien sûr, ils ont beaucoup de caractère. Chaque élément en nourrit un autre et chaque élément en contrôle un autre. Si chacun respecte son rôle, l’équilibre dynamique sera maintenu.
L’approfondissement de ces concepts a permis l’élaboration d’un système de pensée, « le Taoïsme », qui a influencé depuis fort longtemps la culture chinoise dans tous les aspects de sa vie : astronomie, philosophie, science, médecine, psychologie, alimentation, design, environnement, art, spiritualité, etc.
Ce système de pensée – à la fois extrêmement sophistiqué, précis et logique – est arrivé en occident aux alentours des années 70. Il a permis à plusieurs milliers de personnes de prendre conscience du lien étroit qui existe entre l’homme et l’univers qu’il habite.
Une fois bien compris et assimilé, le taoïsme se prête à mille et un emplois.
Une chose est certaine, l’homme fait partie de ce grand Tout. Chaque seconde de sa vie est influencée par les fluctuations des multiples énergies cosmiques qui l’entourent. La naissance, la vie et la mort sont soumis au même dynamisme, aux mêmes souffles et à la même logique, du plus petit phénomène au plus grand. On peut ainsi mieux se comprendre, mieux comprendre les autres et mieux comprendre la vie pour mieux la vivre ! Voilà l’essence du Taoïsme.
Les sages de ces temps anciens nous lèguent un message d’espoir remarquable en nous disant : « N’ayez point peur, vous faites partie du tout et ce tout est infiniment parfait, juste et à jamais. Alors, bon voyage ! » ♦